ऐतिहासिक सीमान्तीकरण र भूमि हरण

थारू समुदाय, नेपालको सबैभन्दा ठूलो आदिवासी समूहहरू मध्ये एक जसले जनसंख्याको करिब ६.६% ओगट्छ, पहाडी मूलका ब्राह्मण-क्षेत्री कुलीनहरूले प्रभुत्व जमाएको राजनीतिक शक्ति संरचनाबाट शताब्दीयौंदेखि बहिष्कृत हुँदै आएको छ। १८औं शताब्दीमा एकीकरणपछि, थारूहरूलाई मुलुकी ऐन (१८५४ कानुनी संहिता) अन्तर्गत “छोइन सकिने दास बनाउन सकिने मदिरा पिउने समूह” को रूपमा वर्गीकृत गरियो, जसले कमैया जस्ता बँधुवा श्रम प्रणालीलाई सक्षम बनायो, जहाँ उनीहरू पहाडी आप्रवासीहरूका लागि अंशबण्डा वा मजदुरको रूपमा काम गर्थे। १९५०-१९६० को दशकमा डब्लुएचओ र नेपाल सरकारको समर्थनमा मलेरिया उन्मूलन र पुनर्वास कार्यक्रमले पहाडी बसोबासकर्ताहरूलाई तराईमा आमन्त्रित गर्‍यो, जसले थारू भूमि हरण र विस्थापन निम्त्यायो। यसले थारूहरूलाई जग्गाधनीबाट भूमिहीन मजदुरमा परिणत गर्‍यो, गरिबी बढायो र राजनीतिक परिचालनको क्षमता घटायो। आर्थिक सुरक्षाको अभावमा, समुदायका सदस्यहरू सक्रियताभन्दा बाँच्नलाई प्राथमिकता दिन्छन्, जसलाई थारू गरिबीको अध्ययनमा दाबी नगरेको स्रोत अधिकार र बजार पहुँच अवरोधसँग जोडिएको छ।

सामाजिक-आर्थिक अवरोधहरू

उच्च गरिबी दर, निम्न साक्षरता (विशेष गरी महिलामा), र शिक्षामा सीमित पहुँचले राजनीतिक संलग्नतालाई बाधा पुर्‍याउँछ। थारूहरूसँग प्रायः चुनावी अभियानका लागि कोष वा सञ्जाल जस्ता स्रोतहरूको अभाव हुन्छ, जसले उनीहरूलाई चुनावमा प्रतिस्पर्धा गर्न कठिन बनाउँछ। भाषिक विविधता—नेपालको तराईमा थारूहरूले धेरै बोलचालहरू बोल्छन्—एकीकृत परिचालनलाई जटिल बनाउँछ, किनकि चितवन, दाङ वा कैलालीका समुदायहरूले फरक-फरक स्थानीय चुनौतीहरूको सामना गर्छन्। यसबाहेक, ग्रामीण तराई क्षेत्रहरूमा भौगोलिक फैलावटले शहरी राजनीतिलाई सीमित गर्छ। थारू महिलाहरूका लागि, रजस्वला वर्जित नहुने र परिवारभित्र अधिकार जस्ता सांस्कृतिक शक्तिहरू भए पनि, घरेलु भूमिका र विकसित हुँदै गएका मान्यताहरूले सार्वजनिक नेतृत्वलाई ढिलो बनाउँछ; २०१७ मा स्थानीय उपाध्यक्षमा निर्वाचित थारू महिलाहरू मात्र ०.१४% थिए, कोटाको बावजुद। युवाहरूले पनि यस्तै अवरोधहरूको सामना गर्छन्, कानुनी उमेर अवरोध (स्थानीयका लागि २१, संघीय चुनावका लागि २५) र पार्टीहरूको मनोनयनमा अनिच्छाले प्रतिनिधित्वलाई ~११.६% मा कम राख्छ।

राजनीतिक प्रणालीमा संरचनात्मक बहिष्करण

नेपालका प्रमुख दलहरू (नेपाली कांग्रेस, नेकपा-एमाले) खस-आर्य कुलीनहरूले प्रभुत्व जमाएका छन्, थारूहरूलाई नेतृत्व भूमिकाभन्दा प्रतीकात्मक मनोनयन मात्र दिन्छन्। समानुपातिक प्रतिनिधित्व कोटा भए पनि, पार्टी संरक्षकताले वफादारहरूसँग स्थानहरू भर्छ, आदिवासी आवाजहरूलाई पन्छाउँछ। २०१५ को संघीयताको सीमांकनले तराई क्षेत्रहरूलाई पहाडी बहुमत प्रदेशहरू जस्तै सुदूरपश्चिममा गाभेर थारूहरूलाई सीमान्तीकृत गर्‍यो, थारूहट/थारूवान प्रदेशको मागलाई रोकेर। यसले थारू आन्दोलनहरूले मधेसी प्रभुत्वलाई तराईमा चुनौती दिने व्यापक जातीय राजनीतिलाई प्रतिबिम्बित गर्छ, सांस्कृतिक आत्मसातको डर (जस्तै थारू भाषामाथि हिन्दी थोपर्ने)। आन्तरिक विभाजन, जस्तै राना थारू र अन्य उपसमूहहरूबीच, प्यान-थारू राजनीतिक कार्यका लागि एकतामा खलल पुर्‍याउँछ।

पहिचान द्वन्द्व र राज्य दमन

१९९० को दशकदेखि हिन्दू पदानुक्रमविरुद्ध बौद्ध धर्ममा रूपान्तरणसँग थारू पहिचान राजनीति पुनर्जीवित भएको छ, राज्य कथनहरूसँग टकराव हुन्छ। थारूहट आन्दोलन (स्वायत्तताको माग) ले हिंसात्मक प्रतिक्रिया भोग्यो, जस्तै २०१५ को टिकापुर दंगा जसमा नौ जनाको मृत्यु भयो, जसले सामूहिक गिरफ्तारी र रेशम चौधरी जस्ता नेताहरूको जेल हालत निम्त्यायो। यस्तो दमनले सक्रियतालाई निरुत्साहित गर्छ, किनकि समुदायहरू राजनीतिलाई जोखिमपूर्णभन्दा फलदायी ठान्छन्। माओवादी विद्रोह (१९९६-२००६) ले ग्रामीण विकासलाई अवरुद्ध गर्‍यो, जबकि द्वन्द्वपछिको संक्रमणले कुलीनहरूलाई प्राथमिकता दियो, थारूहरूलाई १८ वर्षसम्म स्थानीय प्रतिनिधित्वबिना छोडेर।

सांस्कृतिक र आन्तरिक कारकहरू

थारू समाजले सामुदायिक सद्भावलाई जोड दिन्छ परम्परागत नेताहरू (बडघर, भलमंसा) मार्फत, तर यिनीहरू राष्ट्रिय राजनीतिभन्दा गाउँ-स्तरीय मुद्दाहरू जस्तै अनुष्ठानमा केन्द्रित हुन्छन्। मलेरियायुक्त जंगलहरूमा ऐतिहासिक अलगावले स्वायत्तता जोगायो तर व्यापक नेपाली समाजबाट अलग गर्‍यो, मिथकहरू (जस्तै “जंगली शिकारी” को रूपमा) लाई बहिष्करणलाई औचित्य दिने बनायो। आन्दोलनहरूमा कुलीन एजेन्डाहरूले कहिलेकाहीं नेताहरूलाई आधारभूत आवश्यकताभन्दा प्राथमिकता दिन्छ, विश्वास घटाउँछ।

यी अवरोधहरूको बावजुद, थारू कल्याणकारी सभा जस्ता संघहरू मार्फत थारू परिचालन बढेको छ, जसले केही लाभ दिएको छ (जस्तै १८ संघीय/प्रदेश प्रतिनिधि)। समावेशी कोटा र भेदभावविरोधी कार्यान्वयन जस्ता सुधारहरूले संलग्नता बढाउन सक्छ, तर मूल असमानताहरू सम्बोधन गर्नु महत्वपूर्ण छ।